- Информация о материале
- Nurlan SAQAN
- 64
В тенгрианской первооснове тюркского суфизма родовое древо представляется в качестве магического портала между мирами, через который духи умерших предков, аруахи (аруақтар), общаются со своими живыми потомками, а будущие поколения, души еще не проявившихся в этом мире детей, ищут себе при помощи великой богини-матери Умай (Ұмай – женское начало) достойные семьи и родителей.
Таким образом, посредством родословной, шежире (шежіре), связывающей воедино прошлое, настоящее и будущее рода, каждому из нас даруется ощущение сопричастности к безграничной вселенной человеческих судеб.
В этом контексте древняя степная легенда о Мировом дереве, священном тополе Байтереке, является эзотерическим выражением идеи трансцендентного шежире, иллюстрирующим веру евразийских номадов в свое онтологическое бессмертие.
Сакральный образ этого дерева всегда занимал центральное место в мировосприятии тюрков-номадов, объединяя три космогонических уровня: верхний – небесный мир могущественного Тенгри (Тәңір-Небо), средний – земной мир доброжелательной Жер-Су (Земля-Вода) и нижний – подземный мир злонамеренного Эрлика (Ерлік – мужское начало).
Вот как описывает тенгрианская мифопоэтика таинство рождения человека: «Высоко в небе посланный великим Тенгри божественный ветер сдувает с ветвей священного Байтерека волшебные лепестки-семена душ – кут, которые падая на землю оказываются при помощи супруги Тенгри благодетельной Умай в чреве матерей, обретая детскую плоть и кровь».
Один из увлекательных вариантов этого красивого мифа показан в знаменитом фильме Джеймса Кэмерона «Аватар», в котором тюркский Байтерек выступает в качестве прообраза Дерева душ –биосферного мега-сервера, органично объединяющего все живое на планете Пандора в единое мета-сознание, непосредственно связанное с местной богиней-матерью Эйвой.
Если в семье долгое время не появлялись наследники, то на помощь приходили тенгрианские жрецы, камы (қам), отправлявшиеся посредством особых ритуальных действий, камлания (зікір салу), в верхний мир со специальным заданием – найти и принести с ветвей этого всемирного Дерева душ искру новой жизни, кут (құт).
Взгляд на мир через подобную концептуально-философскую призму прочно постулирует тезис о том, что в каждом живущем человеке находится частица благодатного огня вечного Тенгри, пламя которого поддерживается покровительницей домашнего очага Умай на протяжении всей его жизни. Соответственно все люди в метафизическом плане являются детьми этой супружеской пары, в которой всеобъемлющий Тенгри – это абсолютный дух вне времени и пространства, а деятельная Умай выступает в роли богини жизни, выполняющей также функцию медиатора, связующего звена между различными мирами.
В тенгрианской мифологии она часто предстает в образе универсального трансформера – Белого лебедя (Аққу), способного свободно летать по небу общаясь со своим трансцендентным всемогущим супругом Тенгри, ходить и плыть по земле-воде напрямую взаимодействуя с пластичным материальным миром в виде живительной Жер-Су, а также нырять под воду (в подземелье) для «рабочих контактов» со своим антагонистом – безжалостным богом смерти Эрликом, олицетворяющим собой имманентное стремление к хаосу и разрушению всего сущего.
При этом все усилия животворящей благородной Умай, наоборот, направлены на преодоление энтропии и неустанное созидание во имя обретения всеми женщинами счастья материнства, достижения каждой семьей благополучия и обеспечения благоденствия всех живущих на земле людей.
Отдельной заботой она окружала младенцев и маленьких детей, которых брала под свое крыло и вела с ними беседы на особом только им понятном языке. Тюрки-номады считали, что ребенок находится под ее надежным покровительством до шестилетнего возраста – половины первого жизнеобразующего двенадцитилетнего цикла мушел (мүшел) – пока не научится полноценно говорить и самостоятельно обеспечивать все свои базовые потребности. Только после этого он переходил под защиту аруахов своего рода.
Процесс ритуальной инициации, завершающий младенчество как транзитный этап между верхним миром богов и срединным миром людей, ознаменовывался торжественным надеванием на талию ребенка пояса, означавшим окончательный переход в царство живых и установление крепкой связи с ним.
С этого момента дети становились полноправными членами своего рода, происходила их окончательная гендерная дифференциация в семьях, а имена мальчиков вносились в генеалогическое древо шежире.
Таким образом обозначался четкий водораздел в воспитании разнополых детей, которые должны были до вступления в брак хорошо усвоить специфику своих будущих социальных ролей и профессиональных навыков в качестве жен и мужей в номадическом обществе тюрков-казахов. Вместе с тем создание нового брачного союза предполагал уход девочки-невесты из своей семьи и рода за определенный выкуп – калым (қалың мал – многочисленный скот), размер которого определялся условными единицами – девятками (тоғыз) лошадей (жылқы).
Соответственно минимальный размер выкупа составлял 9 лошадей, средний равнялся 36, а максимальный достигал 81 или еще больше, если невеста происходила из очень знатной и благородной семьи, была хороша собой и прекрасно воспитана. При этом важно понимать, что калым выплачивался не столько родителям и семье невесты, сколько аруахам и духам – покровителям их рода, а также богине Умай.
В номадическом обществе тюрков-казахов брачные союзы заключались в строгом соответствии с генеалогическим принципом Жеті ата, согласно которому жених и невеста не должны были состоять в родственных связях до седьмого колена по мужской линии: Бала – Әке – Ата – Арғы ата – Баба – Тек ата – Түп ата. Представители всех семи поколений одного предка считались единокровными родственниками (жұрағат) и несли полную коллективную ответственность друг за друга, поэтому выходя замуж, девушка становилась неотъемлемой частью родовой общины своего супруга.
С этим традиционным казахским миропониманием тесно связаны многие древние обряды, в частности левират (әмеңгерлік) – когда после смерти своего супруга вдова могла выйти замуж за одного из его кровных братьев, а если покидала пределы рода, то все ее дети оставались на попечении семейно-родственной группы умершего мужа.
Еще одним показательным в этом плане обычаем являлся беташар, в рамках которого происходило символическое воскрешение невесты, келин (келін), и ее знакомство с новыми родственниками и родом мужа в целом. Перед этим в ходе церемониальных проводов в родном ауле (қыз ұзату) она метафизически умирала для всех своих близких людей и теряла покровительство аруахов своего рода.
Метафорический процесс смерти, перерождения и пришествия келин (келу – приходить) из потустороннего мира осуществлялся посредством ритуального модераторства камов, использовавших для этих целей особую плетку – камчу (қамшы), которой они открывали лицо невесты во время обряда беташар.
В юртах казахов камча служила в качестве действенного оберега от происков демонических существ, олицетворяя собой самое древнее по поверьям тюрков существо на земле – живущую в корнях Байтерека всезнающую и бессмертную Великую змею. В ее облике или под видом крылатого дракона, являющимся модифицированным образом змеи, владыка подземного царства Эрлик, обладавший также как Умай даром трансформации, мог подниматься по стволу Древа жизни в мир людей или в царство вечного Неба.
- Информация о материале
- Nurlan SAQAN
- 79
Со времен легендарных первогероев многие познавшие истину утверждают, что личность и деяния любого из когда-либо гостивших на нашей планете людей являются лишь мимолетными узорами на призрачной поверхности бытия.
Немало и тех, кто горячо свидетельствует о божественной сущности каждой человеческой души, отважно несущей свой сокровенный свет во всепоглощающем потоке безжалостной истории.
Согласно тюркской ветви суфийской традиции, метафизическая конфигурация человека определяется его уникальными информационно-энергетическими связями, укорененными в живительной почве социокультурного и биогенетического наследия его родной семьи.
На протяжении многих тысячелетий этот древний институт служил надежной матрицей физического и духовного воспроизводства homo sapiens, неизменно выступая в качестве одного из базовых элементов цивилизации.
Все современные семьи являются лишь молодыми побегами на многовековых кронах своих родословных "байтереков", впитавших в себя жизненную энергию и мудрость десятков поколений предков.
В каждом из ныне живущих неустанно пульсируют и незаметно прорываются в реальность сегодняшнего дня дерзновенные мечты и ошеломляющие идеи тех, чьи завораживающие вселенные уже давно обрели совершенство вечности в своих неутомимых потомках.
К сожалению, не многие из нас в полной мере осознают глубину и масштабность своей семейной истории, в то время как знание родовых корней дает более объемное понимание горизонтов личностного развития и широкое панорамное видение персональной миссии на Земле.
Родовые нити тысячелетнего коллективного созидания содействуют обретению человеком внутренней гармонии и приобщению к магическому восприятию мира через пробуждение удивительных источников силы и открытие новых безграничных возможностей для роста.
- Информация о материале
- Ислам Ибраев
- 566
Жумабек Сарабеков, эксперт ИМЭП при Фонде Первого ПрезидентаВизит Президента Казахстана Нурсултана Назарбаева в Турцию, приуроченный к 26-летию установления дипломатических отношений между двумя странами, открывает новую страницу в отношениях двух стран. Жумабек Сарабеков, эксперт ИМЭП при Фонде Первого Президента, рассказал порталу Zebra об итогах данного визита и о приоритетных сферах казахстанско-турецкого сотрудничества.
Важно отметить, что визит казахстанского президента был приурочен к 26-летию установления дипломатических отношений между странами. За этот период Анкара и Астана стали по-настоящему стратегическими партнерами и смогли выстроить образцовые отношения взаимного доверия. Как отметил президент, с момента обретения независимости Казахстан поддерживает с Турцией самые тесные связи, и наши страны всегда оказывают друг другу поддержку.
Среди ключевых итогов визита можно назвать заключение представителями бизнес-кругов РК и Турции 24 соглашений на общую сумму $1,7 млрд. В частности, были достигнуты договоренности о совместной работе в крупных секторах экономики, таких как сельское хозяйство, пищевая промышленность, горнодобывающая и химическая промышленность, машиностроение, легкая промышленность и фармацевтика.
Учитывая, что машиностроение является второй крупнейшей экспортной отраслью Турции, а 60% продукции этой отрасли идет в ЕС и США, вполне закономерно, что для Казахстана приоритетным направлением инвестиционного сотрудничества с Турцией является трансферт технологий.
Другой сферой сотрудничества, которая на сегодня приобретает приоритетное значение является транзит. Так, после завершения строительства железной дороги «Баку-Тбилиси-Карс» у Турции и Казахстана появляется возможность запустить в полную мощность Транскаспийский транспортный коридор, который выступает сегодня наиболее рентабельным альтернативным маршрутом грузоперевозок между Китаем и ЕС.
Нельзя не упомянуть и новые горизонты торгово-экономического сотрудничества, открывшиеся в ходе встречи двух лидеров. Выразив свое намерение активизировать торговлю, Астана и Анкара поставили задачу нарастить взаимный товарооборот до $5 млрд в ближайшие годы. На текущий момент данный показатель достигает $2 млрд.
Наконец, как сообщили пресс-службы президентов, лидеры Турции и Казахстана провели обстоятельный обмен мнениями по актуальным вопросам и ключевым темам международной и региональной повестки дня. Так, главы государств отметили, что состоявшееся Третье заседание Совета стратегического сотрудничества между Казахстаном и Турцией придаст дополнительный импульс двусторонним отношениям. Кроме того, было подчеркнуто, что Анкара и Астана высоко заинтересованы в дальнейшем укреплении и углублении политического диалога и дружбы между братскими народами.